«Всё, всё, шо нажил непосильным трудом, всё же погибло!» («Иван Васильевич меняет профессию», 1973 год).
Но сначала повторим указанные ранее факты дополнив информацией от официальной науки:
Зигфрида находят в пещере Миме — кузнец-карлик, нибелунг, который воспитывал героя. Это происходит во втором действии оперы Рихарда Вагнера «Зигфрид» — третьей части тетралогии «Кольцо нибелунга». mariinsky.ru. мариинский.рф. vsekratko.org. ru.wikipedia.org*. belcanto.ru.
Вспоминая, что:
В древнегреческой мифологии Амалфея (также Амалтея, Амальтея; др.-греч. Ἀμάλθεια — «нежная богиня») — легендарная коза, которая вскормила своим молоком младенца Зевса, когда его мать Рея скрывала его от отца Кроноса на острове Крит, в пещере горы Ида. livelib.ru. vk.com. ancientrome.ru. ru.wikipedia.org*.
Версия с нахождением в пещере, интересная. Особенно наименование на германском (опора на Вагнера):
Mime, Mime m -n, -n 1. актёр, лицедей; 2. мим; ср. Mimus 2 Allgemeines Lexikon > Mime; Mime, m -n, -n 1) актёр, лицедей 2) мим; ср. Mimus 2) БНРС > Mime
Английский: Возможно, из среднеанглийского * mime, из староанглийского mīma (“шут, пантомима”), из латинского mimus, из древнегреческого μῖμος (mîmos, “имитатор, актер”), но, скорее всего, повторно заимствовано в наше время из французского mime (“мимический актер”), из того же источника.
Мим - во времена античности так назывался популярный театральный жанр: короткие сценки комического или сатирического содержания, в которых изображалась простонародная жизнь. В них звучали монологи, диалоги, стихи, песни. Исполнители этих древних фарсов тоже именовались мимами: mimos по-гречески - подражать, изображать. А в наши дни мим - актер, играющий свою роль без слов, используя только жесты и движения. Занимательный этимологический словарь. Н. М. Голь. 2007.
Русский: Мим - Происходит от лат. mimus, далее из др.-греч. μι̃μος. Русское мим заимств. через франц. Mime.
Тут же вспоминается наши рассуждения относительно имени девушки на латыни Ildico - с Богиней Дикэ и трагиками, с человеком в маске, за которой скрывается настоящий человек.
В другой версии изложения этой «песни», что в частности она применяется в сценарии фильма «Кольцо Нибелунгов» (англ. Ring of the Nibelungs) — фантастический двухсерийный телефильм, основанный на средневековой германской эпической поэме «Песнь о Нибелунгах». Страны: Германия, Италия, Великобритания, ЮАР. ВИКИПЕДИЯ.
Изображается нахождение новорождённого Зигфрида плывущим в люлке-лодке по реке, но там тоже находит его кузнец, правда не карлик – нибелунг.
Откуда приплыл, к кузнецу, этот малыш в люлке-лодке, и кто его настоящие родители - история умалчивает, но повторяется этот, давно известный, сюжет и именно из мифологической древности ариев, который повторяется у всех, далее, индоариев и их потомков в: Индии, Персии, и у всех индоевропейцев Западной и Юго-Западной Европы (у восточных славян, особенно у русских – этот сюжет не повторяется, ну потому что прятать было не от кого).
Люлка-лодка - напоминает нам корень Наус (мёртвое тело, а также, корабль, судно) с которым связано славянское слово Навь (мир духовный, загробный мир, внетелесный мир), символ: Луна, как врата в мир Нави. И снова вспомним, что: к Нави относящийся, в русском, это Навин (Ванин – к Вани относящийся).
Понять трудно откуда приплыл Зигфрид, и кто его родители.
Но, на напольной мозаике в Ватикане по теме «избиение младенцев», уже можно догадаться, по человеку, стоящему внутри короны того, что сидит на троне (в современной версии он именуется как Ирод, или фоном от легенды означает: отвратительный, нехороший человек) – можно точно сказать, по смыслу слова и символу – это: Карл (человек, смертный человек, смерд: «Человек! Официант! Почки один раз царице!» — фраза из фильма «Иван Васильевич меняет профессию», 1973 год).
И снова рекомендую «житие Карла (кому-то Великого)», и именно из официальных источников. «Житие мое… Какое житие твоё, пёс смердящий!» (из фильма «Иван Васильевич меняет профессию», 1973 год).
И тут стоит вспомнить, что единственные из детей кого мог уничтожать этот Карл-Алата (s. germ. *atula-, *atulam, *atala-, *atalam: ужас, зло, бедствие, злобный, враждебный, ужасный, уродливый, отвратительный) – это потомки (маленькие дети) рода Меровингов.
Вспоминая один важный признак Меровингов – длинноволостость (длинноволосые - это было их прозвище в народе франков), где: «длинные волосы Меровингов» – это был признак их власти, и признак власти у франков.
А теперь, ради интересна, смотрим на иконы с известной персоной, именуемой Бог у последователей церкви – как: Иисус Христос (ударение сами поставьте), и он, на удивление, везде – длинноволосый.
При этом, без косичек, как у новгородцев, на известной «резной панели» из церкви «Св. Николая» (где косички - очень напоминают образ Галлов), но у новгородцев выявляется ещё вилобородость (вспоминаем прозвище: вилобородый). Правда где-то, на наиболее старых иконах, как и: Саббатий, Саваоф (Саваов) – вилобородый, и на некоторых религиозных иконах, известный образ под наименованием Ииусус Христос – тоже вилобородый.
И кто-то может подумать, что «неизвестный автор» 13 века н.э. (а, по нашему мнению, не раньше 14-го века н.э., а более вероятно 15 века н.э.) просто выстраивал свою историю о Зигфриде, подгоняя её под религиозный образ, чтобы создать «мостик» в сознании читателей, к принятую религиозного образа. Но это, уже тогда забавно, даже опираясь на официальную версию 13 век н.э., нашу в таком случае даже можно не затрагивать.
Но, народ такой странный оказался, что провёл «мостик», в своём сознании, к образу Одина (видимо что-то было такое в образе, что более подходило к образу Одина, а не известной персоне, «человека, распятого на кресте» – и кто спросит: Не уж то Буса Белояра, он же Божа? О Боже, готы распяли на кресте Божа!).
Но, оказывается, что «человека, распятого на кресте»
(слова: распять и крест – в современном понимании этих слов, а не в настоящем, как и напоминаю: слова Рим, Римская Империя, римляне, Византия – по слову от официальной исторической науки, а настоящий формы слов, обозначающих эти смыслы, периодически повторяем почти во всех статьях)
– не было, даже на религиозных культовых предметах и иконах, и тд и тп в древности и старине.
И «человек распятый на кресте» появляется не раньше конца 17 века н.э., но более входит в обыденность только в 18 веке н.э. – что нам, на примерах, и даже 19 века показывают многие исследователи, с фальсификатом, где церковная атрибутика, известная ныне, исправлена (подогнана) и подрисована под современный образ и вид, и позже на всех предметах религиозного культа ранее этих столетий (при этом исследование проводились на базе артефактов во многих странах, в том числе, в Грузии, Армении).
Так что, в 13 веке н.э., и даже (в нашем понимании 14 век н.э. и более 15 век н.э.) этой религиозной версии современности, и символа религии, даже по их же культовым предметам 17-18 веков н.э. – не было. И версия «мостика» скорее работает наоборот от Зигфрида к известной ныне персоне, в религии именуемой Богом. И уж, тем более, ассоциированном в народах, германской группы языков, как из ныне именуют в науке, Зигфрида с Одином.
И снова стоит вспомнить, что Зигфрид (в нашем понимании: мгновенная любовь, или можно «самая любовь», как там: Бог – есть любовь?) был убит копьём в сердце (хорошо, что не «копьём судьбы», хотя…):
Хаген обманом выведывает у Кримхилды уязвимое место Зигфрида и во время охоты Хаген убивает Зигфрида, поразив его копьём в уязвимое место на спине. ВИКИПедия.
Согласно сюжету, после охоты Зигфрид приник к ручью, чтобы утолить жажду. В этот момент его вассал Хаген фон Тронье схватил копьё героя и, нацелившись в крестик, который был нашит на наряд Зигфрида, метнул его в героя. Копьё пронзило Зигфрида, пройдя через рёбра и достигнув сердца. mann-ivanov-ferber.ru. svr-lit.ru. izbakurnog.historic.ru. norroen.info.
- Этот «… нехороший человек… падла» (вы помните откуда цитата) - нацелился прямо в крестик. Понимаете, прямо в крестик. Интересно, зачем на своей одежде Зигфрид сам отметил самое уязвимое своё место?
«В цепи, цепи и кольца. Целься, стреляй в моё солнце, Добивай меня, чтобы совсем не стало больше. Умирала за тёмную воду, Разъедала стальную свободу. И закатами Время падало.» (из песни «Цепи и кольца», исполнение Линда).
Вспомним один сюжет, но спросим у ИИ «Алиса»:
Упоминание креста в контексте домов египтян может быть связано с библейским сюжетом о казнях египетских, когда, согласно некоторым интерпретациям, ангелы посещали дома, но не затрагивали те, что были помечены крестом. Однако это относится к библейской истории, а не к реальной практике древнеегипетской жизни. otvet.mail.ru. school.orthpatr.ru.
В языческой культуре существовал обычай наносить кресты на входах в дом, чтобы защитить его от враждебных сил, например, от навий, враждебно настроенных покойников. shkolazhizni.ru.
И относительно нашего высказывания, что Зигфрид был «чертовски красив»:
В «Песне» неоднократно подчёркивается его необыкновенная привлекательность и физическая мощь. «Ещё юнцом безусым был королевич смелый, А уж везде и всюду хвала ему гремела. Был так высок он духом и так пригож лицом, Что не одной красавице пришлось вздыхать о нём. Отменно воспитали родители его, Хоть был природой щедро он взыскан без того. Поэтому по праву воитель молодой Считался украшением страны своей родной.». ВИКИПЕДИЯ.
И относительно указанной фрески по теме «горшок», фреска из Помпеи, где мальчик (повторяю мальчик) с крылом, означает летать
(два крыла означает - птица, что вы можете увидеть на мозаике в музеи Бордо (Тунис), где три образа птицы-матери Сва (она же Нимфа/Фея (ныне: Богиня) любви и земли) представлена в её трёх образах (объединяющий эти три образ её, на Земле – это образ: Артемида)
– как: (на себя) Луна, с мерными палочками (Ме - Мер – мерить, отмерять, маркировать), в центре Земля (покрыта землей с пахотными посолами, и именно в русском понимании: зе-меля – мягкая земля, плодородна почва, чёрнозем), ближе к вам, сидит Венера, покрыта красным покрывалом, над головой рыба и мешок с богатствами – и они изображены, именно: с двумя крыльями и, для усиления понимания, зрителю, именно: с птичьими лапами) -
мальчик (вероятно с щукой (Емеля? «… по моему хотению по щучьему велению…») под мышкой), правой ногой стоит в горшке, а правой рукой показывает ладонь и пальцев в растопырку (палм - ладонь, кстати, финиковая пальма). Где:
*pōi- (1), *pō-, *pī-, (*pəi-?), *peh₂-, idg., V.: nhd. hüten, schützen, bedecken; ne. pasture (V.) and protect cattle, protect – пасти и защищать скот, защищать; RB.: Pokorny 839 (1450/92), ind., iran., gr., germ., balt.; Hw.: s. *pōtro-, *pōimen-, *pōi̯u-, *pətḗr (?);
W.: s. mlat.-kelt. pottus, potus, M., Topf (горшок); germ. *putta, Sb., Topf; ae. pott, st. M. (a), Topf; W.: s. mlat.-kelt. pottus, potus, M., Topf; germ. *putta, Sb., Topf; afries. po-t-t 2, po-t, M., Topf; W.: s. mlat.-kelt. pottus, potus, M., Topf; germ. *putta, Sb., Topf; mnd. pot; an. pott-r, st. M. (a?), Topf (горшок).
Не странная ли ассоциация в людей возникла: пасти, защищать – горшок? Вспомнив, из ранее сказанного в разделе «кольцо и палец»:
Английский: Finger (палец) - От среднеанглийского fynger, finger, от древнеанглийского finger (“finger”), от празападногерманского *fingr, от прагерманского *fingraz (“finger”), от праиндоевропейского *penkʷrós, от *pénkʷe (“пять”). Викисловарь.
Вспоминая, что: Пятница (5 день), в латыни: dies veneris,
Английский: От среднеанглийского Friday, от древнеанглийского frīġedæġ. Сложение Frīġ и dæġ (“день”), от протозападногерманского *Frījā dag, кальки с латинского diēs Veneris, через ассоциацию (interpretātiō germānica) богини Фригг с римской богиней любви Венерой. См. также друг. Сравнить западнофризский freed, нижненемецкий Freedag, Friedag, голландский vrijdag, немецкий Freitag, датский fredag. Древнеисландский Frigg (родительный падеж Friggjar), древнесаксонский Fri и древнеанглийский Frīġ произошли от прагерманского *Frijjō. Имя Фригг родственно санскритскому प्रिया (priyā́, “жена”). Этот корень также встречается в древнесаксонском fri (“любимая”); в шведском fria, в датском и норвежском как fri (“делать предложение руки и сердца”); похожее значение существует в исландском как frjá (“любить”) и в нидерландском vrijen (“заниматься любовью (иметь секс)”)
– это: День Нимфы/Феи (ныне Богини) любви и земли Венеры, она же, Фриг (связана по корню с Фрея) и, она же, Лада.
5 – символ: делай, двигайся (по 5-ть пальцев на каждой руке и ноге), 5-ть символ – огня (гореть, светить, двигаться, быть активным, быть в возбуждении/страсти), Венера от Вен/Уен: стараться, стремиться, бороться. Почему так важно понимание 5-ти конечная звезда у некоторых адептов религиозного культа: прямая звезда и перевёрнутая. Это, кроме того, что 5-ти конечная звезда – это и есть: настоящая Вифлеемская звезда (см. Вифлеем).
И снова набор ИИ «Алиса» по теме «щука»:
В русских сказках, например, в истории об Емеле, щука выступает как «чудо-рыба», способная исполнять желания, но требующая мудрого обращения. sport24.ru. sunschool.mmcs.sfedu.ru.
Щука — многозначный символ в мифологии и фольклоре разных народов, сочетающий в себе противоречивые значения и роли. Её образ формировался под влиянием биологических особенностей рыбы (хищный нрав, размер, внешний вид), а также представлений о водной стихии как о границе между мирами. sunschool.mmcs.sfedu.ru. astromeridian.ru. sport24.ru. snegir.org.
Славянская мифология и фольклор. В славянской традиции щука — сложный символ, который может означать:
Проводника между мирами. Её связывали с глубинами вод, которые в мифологии часто воспринимались как врата в иной мир. По одной из версий, в балто-славянских представлениях рыбы, в том числе щука, являлись классификаторами нижнего мира — мира мёртвых. sunschool.mmcs.sfedu.ru. sport24.ru.
Вестника смерти. Считалось, что если перед рыбаком махнет хвостом щука, то он умрёт в течение двух лет. sport24.ru. stydopedya.ru.
Оберег и защиту. Челюсти и зубы щуки использовали как амулеты от колдовства, сглаза, болезней (грыжи, горячки), для защиты дома и скота. Например, челюсть от первой пойманной щуки вешали над входом в дом, а хребтовые кости подвешивали на воротах для защиты от моровых поветрий. culture.ru. sunschool.mmcs.sfedu.ru. stydopedya.ru.
Мудрость и хитрость. Щука воспринималась как умный хищник, «царица вод», олицетворяющая разумное, размеренное, но решительное действие. sunschool.mmcs.sfedu.ru.
Плодородие и жизнь. Её связывали с плодородием, урожаем (по икре щуки гадали на урожай), а в некоторых поверьях — с помощью скоту. sunschool.mmcs.sfedu.ru.
Покровительницу беременных женщин и семейного счастья. Иногда щуку отождествляли с богиней Рожаной. snegir.org. dzen.ru.
Рожана (Рожаница) — богиня в славянской мифологии, одна из древнейших богинь, бессменная спутница бога Рода. Олицетворяет женское начало и созидательную силу, способную наполнить пустоту жизнью. slavradio.org. vk.com. astromeridian.ru.
Рожана — одна из ипостасей природы, которая всегда находится при Роде. От неё пошли образы Макоши и Лады. slavradio.org. astromeridian.ru.
Как там звучит наименование ЕлЛада?
Лада — богиня весны, красоты и любви, покровительница брака в славянской мифологии. Слово общеславянского происхождения. Считается производным от слова «ладъ» — «мир, согласие». znanierussia.ru. popular.academic.ru. lexicography.online.
Лада буквально означает «вступившая в полюбовную сделку», а также — «супруга, возлюбленная». lexicography.online. znanierussia.ru.
ЭСБЕ/Лада https://ru.wikisource.org/wiki/ЭСБЕ/Лада
И посмотрим на интересное смещение, к английскому «горшку» (Поттер), где английское Гарри: средневековая английская разговорная форма старофранцузского Henri - От латинского Henrīcus, от франкского *Haimarīk или протогерманского *Haimarīks. Сравните древнеисландское Heimríkr и древневерхненемецкое Heimrih (отсюда немецкое Emmerich и итальянское Enrico) - *Haimarīks m, мужчина имя - От *haimaz (“дом”) + *rīks (“король”)
– более точнее: глава дома/семьи (германский: Heim – очаг, убежище, дом с родным очагом (семья, род, клан, племя), родная земля, Родина - и тут же: Hemi/Kemi).
В русском преобразовалось как синоним имени Игорь: Гарик = Игорь.
Где Игор, переставив «И», даёт Гори, а в произношении на южный говор на «а» - Гари (что отражает сленговое: Гарик). При этом, без удвоения английское тоже: Гарри – Гари.
Но более забавно. Что слово Гари, легко преобразуется через «г-дж-жд-й-д» в: Йари(й) – Яри(й).
А вот теперь, углубимся в тему о кладе, богатствах Нибелунгов.
Когда пришлось им спасаться бегством, они укрыли клад в пещере у каменной стены, под самой Драконовой горой, каковой клад впоследствии нашёл Зигфрид, но, впрочем, это не пошло ему на пользу, как вы со временем услышите. Неизвестный автор «Песнь о Нибелунгах» https://www.100bestbooks.ru/m/read_book.php?item_id=4997&page=84.
«А что, что у тебя там?.. — Золото-бриллианты!» (цитата из фильма «Бриллиантовая рука», 1968 год).
Интересно: А, от кого они спасались бегством? И зачем, если они спасались бегством, тащили с собой весь этот хлам, им надо было свои жизни сохранить, или этот хлам сохранить?
Как в том, старом добром советском анекдоте: «Вам шашечки, или ехать?»
Вы сами представьте состояние психики и человека, когда ему срочно надо спасаться бегством. Иначе, они бы уходили с насиженных мест. Но опять же: Уходили, почему, и от кого, или от чего?
И что интересно потом всё это «своё добро» схоронили в пещере. Как интересно.
А что не закопали у «заветного дуба»? Клады, в подавляющем большинстве находят именно в земле, и их владельцы - закапывали.
«На полагающуюся мне по закону премию я, по совету друзей, решил приобрести автомашину «Москвич».» (цитата из фильма «Бриллиантовая рука», 1968 год).
И пещера на германском языке, этимология:
f Höhle (genitive Höhle, plural Höhlen): пещера, полость (тела) - От средневерхненемецкого hüle, höle, от древневерхненемецкого hulī, holī, анализируемого как hol (“пустота”) + -i (“-несс”) (современный hohl + -e), по-видимому, когда а-умляут был еще активен.
От среднеанглийского holow, holowe, holwe, holwȝ, holgh, от древнеанглийского holh (“пустота”), от празападногерманского *holh, от прагерманского *hulhwą, возможно, от праиндоевропейского *ḱólḱwos. (Можно это(+) этимологию подтвердить?) Родственно древневерхненемецкому huliwa и hulwa, средневерхненемецкому hülwe. Связано с hole - Унаследовано от среднеанглийского hole, hol, от древнеанглийского hol (“отверстие, впадина”), от протозападногерманского *hol (“отверстие”), от протогерманского *hulą (“полость, выемка”), производного существительного от протогерманского *хулаз (“полая”), конечное происхождение которого неизвестно. Связано с пустотой. Родственно с голландским, фарерским и исландским hol (“дыра”), датским hul (“дыра”), фарерским, исландским и норн hola (“дыра”), норвежским Bokmål hol (“углубление, дыра, пещера”), шведским hål (“дыра”), Французский houle (“волна воды”). Сравните не связанное с этим финское kolo (“дыра”).
- Вспоминая: Шу (егип. Šw «пустота» или «поднявшийся») — египетское божество воздуха и солнечных лучей, сын Атума, брат и муж Тефнут. После отождествления Атума с Ра считался сыном Ра. ВИКИПЕДИЯ. А с корнем Иеро (формы: Иер, Ие, И) получаем составное слово: ИеШу.
Датский: c grotte (определенное число единственного числа grotten, неопределенное число множественного числа grotter): grotto - grotto (множественное число grottos или grottoes): небольшая пещера; искусственная пещерная убежище; Марианское святилище, обычно построенное в пещере - От итальянского grotta, от вульгарной латыни grupta, от классической латыни crypta. Дублет от крипта.
Марианское святилище — это религиозное место, посвящённое Пресвятой Деве Марии, связанное с явлениями или чудесами, которые приписывают ей, либо сосредоточенное на исторически значимых богослужениях в её честь. Такие святилища часто становятся пунктами паломничеств. en.wikipedia.org.
«Сиреневый туман над нами проплывает, Над тамбуром горит полночная звезда. Кондуктор не спешит, кондуктор понимает, Что с девушкою я прощаюсь навсегда.» (из песни «Сиреневый туман», Павел Явецкий).
И из набора от ИИ «Алиса» по тандему «Дева Мария и дракон»:
Символическая пара в христианской традиции — дракон и Дева Мария (Жена, облечённая в солнце). Этот образ встречается в Откровении Иоанна Богослова (Откр. 12:1–17). В тексте описывается женщина, облечённая в солнце, под ногами которой луна, а на главе — венец из двенадцати звёзд. Она рожает младенца, а затем за ней начинает преследовать красного дракона с семью головами и десятью рогами. Дракон пытается поглотить младенца, но тот восхищается к Богу, а сама Женщина спасается в пустыню. ru.wikipedia.org*.
Богословские толкования этого образа разнообразны. Доминирует понимание Жены как христианской церкви в период гонений. Дракон в этом контексте может символизировать царя Ирода, организовавшего избиение младенцев, а также иудейских первосвященников и старейшин, искавших повода предать Иисуса смерти. ru.wikipedia.org*.
В иконографии также есть композиции с изображением этой сцены. Например, на некоторых иконах в центре может быть Дева Мария с младенцем Иисусом на руках, слева от неё — архангел Михаил с ангелами, побивающий сатану в образе красного дракона. ru.wikipedia.org*.
И вспомним корень:
*k̑el- (4), idg., V.: nhd. bergen, verhüllen; ne. hide (V.) – прятать, скрывать, укрывать, сохранять, защищать; RB.: Pokorny 553 (852/84), ind., gr., ital., kelt., germ., balt.?, slaw.?; Vw.: s. *k̑oli̯ā, *k̑elos-, *k̑elmo-?, *k̑lep- (?); W.: s. gr. κολεός (koleós), M., Scheide, Schwertscheide (ножны, ножны для меча, в старину в русском языке: влагалище, иное это смысловой перенос); lat. culleus, M., Ledersack, Schlauch (кожаный мешок, трубка); ae. cyl-l, cyl-l-e, st. F. (ō), Schlauch, Ledersack, Lederflasche (трубка, кожаный мешок, кожаная бутылка); an. kyl-l-ir, M., Sack, Hodensack (мешок, мошонка, муди/мудя);
W.: s. lat. cella, F., Zelle (клетка, ячейка, элемент, секция, келья); ae. cel-l, st. M. (a), Zelle;
W.: s. germ. *haljō, st. F. (ō), Hölle; got. hal-j-a 4, st. F. (ō), Hölle (, Lehmann H31) (ад); W.: s. germ. *haljō, st. F. (ō), Hölle; vgl. got. hal-j-ō-rū-n-a* 1?, st. F. (ō), Hexe, Zauberweib (, Lehmann H30) (ведьма, колдунья); W.: s. germ. *haljō, st. F. (ō), Hölle?; an. hel, st. F. (ō), Totenreich, Todesgöttin (царство мертвых, богиня смерти);
W.: s. germ. *haljō, st. F. (ō), Hölle? (ад); ae. hėl-l, st. F. (jō), Hölle; W.: s. germ. *haljō, st. F. (ō), Hölle?; afries. hel-l-e 23, hil-l-e, st. F. (ō), Hölle; W.: s. germ. *haljō, st. F. (ō), Hölle?; anfrk. hel-l-a* 1, st. F. (jō), Hölle (ад);
W.: vgl. germ. *hallō, st. F. (ō), Halle, Saal (холл, зал); an. hǫl-l (1), st. F. (ō), Halle; W.: vgl. germ. *hallō, st. F. (ō), Halle, Saal; ae. heal-l (1), heal, hal-l, hal, st. F. (ō), Halle, Wohnung, Haus (зал, квартира, дом);
W.: vgl. germ. *helma- (1), *helmaz, st. M. (a), Helm (M.) (1) (шлем); got. hil-m-s* 2, st. M. (a), Helm (M.) (1) (, Lehmann H62); W.: s. germ. *helma-, *helmaz, st. M. (a), Helm (M.) (1); an. hjal-m-r (1), st. M. (a), Helm (M.) (2), Gestell zum Aufbewahren des Heus (шлем, рама для хранения сена);
W.: s. germ. *hliþa- (1), *hliþam, *hlida-, *hlidam, st. N. (a), Tür, Deckel, Verschluss, Lid (дверь, крышка, затвор, покрышка); an. hli-ð (2), st. N. (a), Öffnung, Zwischenraum, Tür (отверстие, пространство, дверь;); W.: s. germ. *hliþa- (1), *hliþam, *hlida-, *hlidam, st. N. (a), Tür, Deckel, Verschluß, Lid (дверь, крышка, затвор, крышка, покрышка); ae. hli-d, st. N. (a), Deckel, Decke, Dach, Tür (крышка, покрытие, крыша, дверь);
W.: vgl. germ. *hulka, Sb., Höhlung? (впадина, полость); an. holk-r (1), st. M. (a), Röhre, Ring (трубка, кольцо); W.: vgl. germ. *hulka, Sb., Höhlung?; ae. hul-c, st. M. (a), Schiff, Hütte (корабль, хижина – базовый смысл: вместилище, как влагалище (ножны), вагина, утроба, ниша); W.: vgl. germ. *hulka, Sb., Höhlung? (впадина); ae. hol-c, Sb., Höhle (пещера);
В германской мифологии и эпосе драконы играли важную роль, часто ассоциируясь с охраной сокровищ, разрушением или символизируя тёмные силы мироздания. Среди наиболее известных персонажей — Нидхёгг и Фафнир. cyberleninka.ru. philology.nsc.ru. tonkosti.ru.
Как видим, до Нибелунгов, по тексту, гора уже именовалась «драконовой», и туда они спрятали свои сокровища, но там оказывается жил дракон. И именно этот дракон, почему-то, их спокойно впускает в свою пещеру, и даёт разместить в своём жилище их сокровища, да ещё обязывается их охранять, до самой смерти, где главным, почему-то, является не сами сокровища, а кольцо, которое даёт доступ к ним в неограниченном количестве.
У них был договор с драконом? Тогда зачем они, спасаясь бегством, тащили это за собой, они могли спокойно, под охрану дракона (получается позитивный герой пьесы, верен своему слову) постоянно складывать свои «сокровища»-сукровища.
И какой «благородный дракон» получается: дал слово и держит до самой смерти: «и только смерть моя» (или: «только через мой труп») - даже если тот, кому он дал слово, уже находится в области внетелесной, или в объятиях ВалГаллы.
Посмотрим, на этимологию слова дракон в германском и английском (вспомнив, что символ дракон является символом: Красный дракон, или И-Драйг Гох (от валл. Y Ddraig Goch) — валлийский символ, присутствующий на национальном флаге Уэльса), а про пеласгов мы, пока, вспоминать не будем, хотя именно они принесли в современную цивилизацию культ драконов. Вспоминая, что согласно «Энциклопедии Британника»: сова и дракон являлись главными символами Тартарии. Но, по данным официальной науки, дракон (и именно красный) являлся самообоначением: Сармат.
Справка: «Британская энциклопедия» (лат. Encyclopædia Britannica), или «Британника», — британо-американская универсальная энциклопедия, старейшая англоязычная универсальная энциклопедия. Основана шотландскими просветителями — гравёром Эндрю Беллом (1726—1809) и книготорговцем и печатником Колином Макфаркаром (1745—1793), первое издание вышло в Эдинбурге в 1768—1771 годах под редакцией Уильяма Смелли (1740—1795). С 1901 года «Британника» издаётся в США (с центральным офисом в Чикаго), основными консультантами выступают крупные американские университеты. Корпус статей современной Британники создан преимущественно англоязычными авторами со всего мира. ВИКИПЕДИЯ.
Взглянем на этимологию слова:
m Drache (слабый, родительный падеж Drachen, множественное число Drachen, женский род Drachin): дракон - От средневерхненемецкого trache, от древневерхненемецкого trahho, от протогерманского *drakō, заимствовано из латинского dracō. Современная начальная d- появилась под влиянием исходного латинского слова и закрепилась в диалектах немецкого языка. Викисловарь.
Латынь: m dracō (родительный падеж dracōnis или dracontis); третье склонение: дракон; разновидность змеи или змея; знамя римской когорты в форме головы египетского крокодила ('дракона'); Астрономическое созвездие Дракон; (поэтическое) Anguis Синонимы:, Serpens; (Церковная латынь) Дьявол - От древнегреческого δράκων (drákōn, “змей, дракон”).
Английский: Dragon: дракон - из среднеанглийского dragoun, заимствовано из старофранцузского dragon, из латыни dracō(n), из древнегреческого δράκων (drákōn, “змея огромного размера, питон, дракон”), вероятно, из δέρκομαι (dérkomai, “ясно видеть”). Заменено на древнеанглийское wyrm, откуда современное worm. В основном заменено на древнеанглийское draca (откуда современное drake) — из того же латинского источника, что и Draco, Dracon, dracone и dragoon. Викисловарь.
И здесь стоит внести ясность, относительно Словаря Герхарда Кёблера, чьи смыслы укладываются в объективную реальность в отличии от представленной нам этимологии, либо случайно, либо специально – дающую искажённую реальность и смысл слова дракон, и именно зацикленную на, так именуемое, древнегреческое – дракон.
*derk̑-, idg., V.: nhd. blicken, sehen; ne. look (V.), see – видеть, смотреть; RB.: Pokorny 213 (332/37), ind., iran., gr., alb., kelt., germ.; Hw.: s. *derep- (?);
W.: s. gr. δράκος (drákos), N., Auge (глаз);
W.: s. gr. δράκων (drákōn), M., Drache (дракон); lat. draco, M., Drache (M.) (1); germ. *drako, Sb., Drache (M.) (1); ae. draca, sw. M. (n), Drache (M.) (1), Teufel (дракон, зло); an. drek-i, sw. M. (n), Drache (M.) (1), Drachenschiff (дракон, драконий корабль);
- собственно не сложно понять, что в этом смысле: дракон - это просто: смотрящий – где только в древнеанглийском возникает смысл: зло.
А вот форма «драгон» возникает из корня:
*trāgʰ-, *trō̆gʰ-, idg., V., Sb.: nhd. ziehen, schleppen, laufen, Nachkomme; ne. pull (V.), descendant – тянуть, растягивать, наследник, потомок; RB.: Pokorny 1089 (1885/62), ital., kelt., germ., slaw.; Hw.: s. *trē̆gʰ-, *trek-, *dʰerāgʰ-, *dʰreg̑-;
W.: germ. *dragō-, *dragōn, *draga-, *dragan, sw. M. (n), Träger (носитель); as. *dra-g-o?, sw. M. (n), Träger; s. mnd. drage, F. (носитель);
W.: s. germ. *dragō-, *dragōn, sw. F. (n), Schlitten (сани); an. drag-a (1), sw. F. (n), geschleppte Last, von Pferden geschleifte Holzlast (волочимый груз, бревенчатый груз, тянущийся лошадьми); W.: s. germ. *dragō-, *dragōn, sw. F. (n), Schlitten (сани); ae. dræg-e, sw. F. (n), Schleppnetz (траловая сеть);
W.: s. germ. *dragō-, *dragōn, sw. F. (n), Schlitten (сани); ahd. traga (1) 3, sw. F. (n), Trägerin, Trage, Kettfaden (носитель, подрамник, нить основы); mhd. trage, sw. F., Trage, Amme (носилки, кормилица); nhd. Trage, F., Trage, Träger, Getragenes, DW 21, 1035;
Собственно, от этого корня и возникает слово Тарх (синоним слова Дажьбог/Даждьбог), и наименование травы полынь Тархун (Artemisia dracunculus), и слово Тарг, что даёт нам слово ТаргиТаи, что сын ГерКулана/ГерКулона и полуженщины-полузмеи – прародитель рода, на западном слове, Скифа, что отец: ЛипоКсаю, АрпоКсаю и КолоКсаю.
И в сюжете, где указывается, что гора уже именовалась «драконья», с драконом в пещере, куда именно складывают свои «драгоценности» эти загадочные и мифические карлики Нибелунги – мы выясняем, по сюжету, что дракон там жил и до них, они ему просто доверили охрану своих сокровищ, не более того.
Но, есть и другое развитие сюжета, что они, эти «мифические карлики-Нибелугни», усыпив дракона, в его жилище (как паразиты заселяют живое тело, например, как: глисты), просто загрузили туда свои сокровища с кольцом (кодом доступа к ним), а он (дракон) просто защищал свой дом (себя), а не их сокровища этих карликов-Нибелунгов.
При этом, в пьесе не указывается, что он похищал скот у людей, или жрал людей – этакий невинный дракон (в плане нанесения вреда людям), живущий в своей пещере, которому, в силу его стремления защищать свой дом, загрузили эти картики-Нибелунги свои сокровища, под защиту, так как понимали, что он будет всегда защищать свой дом (пустоту - пещеру).
И, по теме: дракон и сокровища вспоминается вьетнамская сказка (и это знаково, что вьетнамская, по фактору год и век): «Дракон» — советский рисованный мультфильм (1961 год) по мотивам сказок Юго-Восточной Азии, в частности Вьетнама и Бирмы.
В давние времена жил ужасный Дракон. Из своего неприступного замка он правил целой страной, жестоко угнетая и грабя народ. Много храбрых воинов пытались убить Дракона, но он каждый раз побеждал их. Однажды мальчику Маунгу Тину удаётся поймать мудрую Черепаху, которая, по слухам, знает, как победить Дракона. За свою свободу она предлагает сокровища, которые юноше не нужны, так как их всё равно отнимут. Но ещё у Черепахи есть волшебный меч, который Маунг Тин принимает, чтобы победить Дракона. Однако Черепаха предупреждает, что меч может убить только одного дракона, а их теперь два. Проникнув в замок, Маунг Тин быстро расправляется с Драконом. Но последний, умирая, говорит, что победитель теперь займёт его место, и признаётся, что сам был воином, пришедшим спасти людей от чудовища. Он одолел предыдущего дракона, и получил от него то же самое предупреждение, но не внял ему — увидев золото, он из-за алчности превратился в нового дракона. ВИКИПЕДИЯ.
- и слова черепахи, из этого мультфильма: «Это меч может убить только одного дракона».
В вот теперь самое время, вспомнить слова этого «неизвестного автора», по данным официальной науки (рассматривающей всё задом-наперёд, или вектором от себя в прошлое, а не из прошлого в свою современность):
Когда пришлось им спасаться бегством, они укрыли клад в пещере у каменной стены, под самой Драконовой горой, каковой клад впоследствии нашёл Зигфрид, но, впрочем, это не пошло ему на пользу, как вы со временем услышите. Неизвестный автор «Песнь о Нибелунгах» https://www.100bestbooks.ru/m/read_book.php?item_id=4997&page=84.
То есть, от автора, мы сразу видим «нравоучение», по типу сказки, или проповеди: «Эй, гражданина, ты туда не ходи! Ты сюда ходи, а то снег башка попадёт. Совсем мёртвый будешь…» («Джентльмены удачи», 1971 год).
И главное в этом «нравоучении», что оно уже делает обладателя богатством: уродом, недоумком – а это исключительно церковная-отмонашеская логика (только если это не касается собственно богатого человека встретившегося с ним), что уже накладывает отпечаток на само произведение и его автора. С вопросом: Минуточку, он же его добыл в честном бою, так почему же это плохо?
И более, далее, автор, словно забыв о этом своём отцерковном «нравоучении», уводит тему «богатство», на фоновый уровень, второстепенного ряда, где главной темой выступает его дрязги с дамами, порождённые от его «чертовской красоты», и его «ахиллесовой пяты».
С вопросом: Ну и был он богатым, так не это же послужило поводом его смерти и его убило?
И тут самое оно, рассмотреть саму тему богатства, выраженное в виде - как: золото, серебро, драгоценные камни, полудрагоценные камни (драгоценные и полудрагоценные – это условные параметры, возникшие от спроса на данные камни в обществе и мире, а не от Природы, у неё таковых нет).
Однако, самыми имеющими спрос, даже в 13 веке н.э., что не сложно проверить, были не камни (это к оберегам и алхимикам), а жемчуг, речной и морской. И такова была мода тех дней, и она длилась не один век.
И даже в 18-ом веке н.э., жемчуг ценился высоко, кроме серебра, введённого от Ватикана, насильно и преднамеренно, в общественный быт, как обменного эквивалента на: продукты питания, одежду, и всё, что было необходимо, все блага жизни - в обмене не натуральном, а посредством серебра.
Так ещё при Софии Августе Фредерики Ангальт-Цербстской, кому-то, Екатерине 2 – именно серебро имело важный смысл, как обменный эквивалент, а до золота ещё было далеко, как самоценного металла имеющий статус обменного эквивалента, что имеет всегда «субъективный характер» и требует того, кто этот стандарт вводит и принимает, обменивая этот металл на блага жизни.
И тут самое время задаться вопросом: А, что такое богатство? Ну, что такого в то время могли таскать эти Нибелунги, как для них самое ценное, чем потом завладел Зигфрид?
Богатство имеет два смысла:
Во-первых, это то, что представляет интерес вам, в вашей жизни и работе, что наполняет вашу жизнь, как продукты питания и вода, но и наполняет вашу жизнь как ваша, вами понимаемая ценность, в том числе, что дорого вашему сердцу – но это не то богатство, по факту пьесы, чем завладел Зигфрид.
Так как то, чем он завладел, имело общественный спрос (имело ценность в обществе), и его можно было продать и обменять, извлекая выгоду себе в другом, необходимом.
То есть, мы понимаем, что речь идёт о, во-вторых, ценностях, которыми завладел Зигфрид, что можно было выгодно сбыть и получить в обмен за них другие блага и выгоды.
И тут нам, на чистом глазу, представляют золото. Но золото, тогда не имело спроса, и не было тем обменным эквивалентом, что можно было легко обменять на любые блага созданные и существующие в цивилизации. Это же, по данным от официальной исторической науки, не раньше 6 века н.э. (500 год н.э. – 600 век н.э.).
Какое золото тогда могло иметь самоценность, как металла и обменного эквивалента? Это же символ «банковской системы», или 18 век н.э.. А, до этого роль банков тогда могли играть только церкви, а важным металлом, позже, у них было – серебро (мексиканское от Ватикана).
Вы представляете себя земледельца (95% населения и даже в 18-19 веках н.э.), которому по его воле срочно понадобилось серебро (о золоте мы даже не заикаемся)? А на кой оно ему сдалось? Медь, железо ещё понятно. А на кой ляд ему – серебро? Жрать он его не будет. Сельхоз-инструмент из него он не сделает. Какая ему выгода с этого металла? А никакой.
«Слушай, старик, у вас в ювелирном магазине драгоценности принимают, а?» («Иван Васильевич меняет профессию», 1973 год).
И куда более понятно и естественно от сознания автора описание богатств, что могут понять и люди минимум 17, а то и 18 века н.э., читающие его и слушающего его – как: золото, драгоценные и полудрагоценные камни.
Понятно, с оговоркой, милостивые государи, это, как минимум, 17 век н.э. (даём фору официальной науки, хотя точнее 18 век н.э.), и это даже позднее (ближе к нам по времени), чем даже мы предполагали ранее: 14-15 века н.э. – вот оно как выходит.
Вспомнилось по теме богатства одно произведение:
«Ве́ресковый мёд» (англ. Heather Ale, дословно «Вересковый эль») — стихотворение (баллада) Роберта Льюиса Стивенсона (1880). В оригинале имеет также подзаголовок «Галлоуэйская легенда» (англ. A Galloway Legend), по названию местности Галлоуэй на юго-западе Шотландии. ВИКИПЕДИЯ.
Самуил Маршак, Вересковый мед, Перевод баллады Роберта Льюиса Стивенсона
Из вереска напиток Забыт давным-давно. А был он слаще меда, Пьянее, чем вино. В котлах его варили И пили всей семьей Малютки-медовары В пещерах под землей. Пришел король шотландский, Безжалостный к врагам, Погнал он бедных пиктов К скалистым берегам. На вересковом поле, На поле боевом Лежал живой на мертвом И мертвый — на живом.
Лето в стране настало, Вереск опять цветет, Но некому готовить Вересковый мед. В своих могилках тесных, В горах родной земли Малютки-медовары Приют себе нашли. https://www.culture.ru/poems/42985/vereskovyi-med. - думаю малютки-медовары, они же, карлики-медовары – заметно.
А теперь, самое время, снова вернутся к дракону и купанию в крови дракона.
О драконе по сюжету пьесы, мы уже сказали не мало, выявив фактом, что как понятие «зло» он выступает в древнеанглийском языке.
Влад III (Влад Цепеш, рум. Vlad Țepeș; Влад Дракула, рум. Vlad Dracula; 2 ноября 1431, Шегешвар — 14 декабря 1476, Бухарест) — господарь Валахии в 1448, 1456—1462 и 1476 годах. Благодаря роману ирландского писателя Брэма Стокера «Дракула» прозвище Влада III вошло в мировую культуру как имя архетипического вампира — графа Дракулы.
Исследователи сходятся в том, что прозвище Дракул (рум. Dracul, то есть «дьявол» или, по ассоциации, «дракон») было унаследовано Владом III от отца, Влада II, который был рыцарем ордена Дракона, созданного в 1408 году королём Венгрии (а впоследствии императором Священной Римской империи) Сигизмундом I Люксембургом и королевой Барбарой по образцу венгерского ордена Святого Георгия. ВИКИПЕДИЯ.
И тут, как видим, и это официальные исторические данные, в 1408 году образ дракона ассоциировался с образом Св. Георгия Победоносца (образ которого, как помним по данным от официальной науки возникает из образа фракийского Героса, что смешивали с образом Гермеса, правда Герос, на наскальных изображениях побеждает – льва, а не дракона), и это было в сознании у людей исключительно религиозного мировоззрения.
И, как видим, был даже «рыцарский орден Дракона» (с пониманием как Св. Георгия Победоносца). Какой интересный кульбит: убивая дракона, убивший приобретает силу дракона, или становится сам драконом, потому и «орден Дракона», с пониманием как Св. Георгия Победоносца.
Собственно, это, через обряд купания в крови дракона (это уже какое-то позднее средневековое представление) – мы видим, что Зигфрид приобретает неуязвимость (там ещё присутствует меч – кладенец, выкованный из небесного металла, и только он способен пробить защиту дракона и убить его, но не об этом).
А это говорит, в таком понимании, что ещё ранее относительно этого переноса, образ дракона не ассоциировался с чем-то плохим, а наоборот, с чем-то хорошим и божественным. Трансформация образа дракона с течением времени и влияния церковников с поиском образа воплощения «мирового зла».
Но об этом, как и о словах которыми обозначается это «мировое зло», существующее в арсенале церковников, есть много исследований в доступном режиме, когда, кто и почему ввёл то или иное наименование, а мы в своё время предоставили своё исследование по смыслу применяемых церковниками слов, у церковников означающих «нехорошего мирового зла».
Р. Грейвс, Мифы древней Греции: 1. ПЕЛАСГИЧЕСКИЙ МИФ ТВОРЕНИЯ
a. Вначале Эвринома, богиня всего сущего, восстала обнаженной из Хаоса и обнаружила, что ей не на что опереться. Поэтому она отделила небо от моря и начала свой одинокий танец над его волнами. В своем танце она продвигалась к югу, и за ее спиной возникал ветер, который ей показался вполне пригодным, чтобы начать творение. Обернувшись, она поймала этот северный ветер, сжала его в своих ладонях — и перед ее глазами предстал великий змей Офион. Чтобы согреться, Эвринома плясала все неистовей, пока не пробудилось в Офионе желание, и он обвил ее божественные чресла, чтобы обладать ею. Вот почему северный ветер, который также зовется Бореем, оплодотворяет: вот почему кобылы, поворачиваясь задом к этому ветру, рождают жеребят без помощи жеребца1. Таким же способом и Эвринома зачала дитя.
b. Затем превратилась она в голубку, села, подобно наседке, на волны и по прошествии положенного времени снесла Мировое яйцо. По ее просьбе Офион обернулся семь раз вокруг этого яйца и высиживал его до тех пор, пока оно не раскололось надвое. И появилось из него все то, что только существует на свете: солнце, луна, планеты, звезды, земля и ее горы, реки, деревья, травы и живые существа. https://ancientrome.ru/publik/article.htm?a=1356780001
Хотя ранее, и есть исследования от профессиональных историков (правда ныне их трудно найти), образ Дракона ассоциировался с образом Архангела Гавриила, и как они указывают, ещё раньше, он ассоциировался с персоной, которую ныне обозначают, как Иисус Христос.
Однако, это мы упоминаем, но в рассмотрение не берём, в силу того, что требуется найти и привести эти исследования в доказательство, но это относительно темы не имеет смысла, так как мы уже видим, что начало 15 века никак не давало повода считать дракона - злом.
И снова вспомним: Красный дракон, или И-Драйг Гох (от валл. Y Ddraig Goch) — валлийский символ, присутствующий на национальном флаге Уэльса. И красные драконы на сарматских флагштоках, обозначающие их. И это как минимум.
Дракон как положительный символ — это многогранный образ, который в разных культурах и традициях воплощает силу, мудрость, удачу, защиту, плодородие и гармонию. В отличие от западных представлений, где драконы часто ассоциируются с хаосом, разрушением и злом, в восточных культурах (Китае, Японии, Корее) этот образ носит преимущественно благоприятный характер. hsedesign.ru. amorem.ru. cheesecakeschool.ru. gorbilet.ru.
Западный дракон: Почти каждый крупный цикл мифов греческого и римского миров имел в своей основе борьбу с драконом. Ее можно найти в мифах о Геракле, Ясоне, Персее, Кадме и Одиссее. Это говорит о важности образа для западной культуры в целом.
Если смотреть на дракона с западной точки зрения, то его миссия — быть антиподом, существом, которое герой должен преодолеть, чтобы достигнуть личной цели или восстановить вселенский порядок. Существование целой цивилизации может зависеть от поражения дракона героем.
Классического западного дракона можно встретить в легенде о святом Георгии Победоносце. Причем до Георгия на роль противника дракона пробовались другие святые, то есть ядро истории не герой, а его противник, кровожадный дракон. Он впитал в себя дохристианские представления о драконе и плавно вошел с ними в христианскую традицию. Эта история — результат сплавления нового абстрактного христианского нарратива о победе добра над злом с древнеиранскими мотивами о борьбе героя с драконом. https://knife.media/dragons/.
Собственно, в пеласгийском понимании: дракон – это ветер (восточный, южный, западный, северный). А ветер, как известно, бывает разным. И это не только летний приятно охлаждающий ветерок, но шторм, буря, ураган. Это далее они по переносу становятся - природными стихиями. И уже далее обретают облик 4-х элементов: огня, земли, воды и воздуха. Но, как видим, на фреске из Помпеи («принесли его домой прямо в печку с головой») – у квиритов (ныне: римлян) 4-е элемента ещё обозначаются: луковицами (две красных: огонь и земля, и две синий: воздух и вода – отражающими два базовых символа: огонь и вода).
И собственно с этим смыслом связана форма слова Dragon – носитель, несущая, носить, переносить, что, также, по базовому смыслу отражает и смыслы: потомок, наследник.
Да и в, так именуемом, древнегреческом форма Drakon, связанная со смыслом глаз – выражает смыслом: смотреть, наблюдать, видеть, созерцать.
Всё остальное, это мышление задом-наперёд от учёных от современного видения и надумываний, с навешиванием на слово, поздних, противоестественных, и не отвечающих смыслу самого корня, отрелигиозных (отцерковных) смыслов и суеверий, чаще возникающих исключительно, только как противопоставление древним и исконным верованиям, и символам, и смыслам.
И ещё:
Драконы в фольклоре народов Европы играют важную роль, упоминания ранних их прообразов восходят к античным источникам и Библии (Колхидский дракон) и далее, вплоть до историй позднего средневековья о борьбе христианских святых с конкретными драконами, такими как Вавельский дракон.
В сказках кровь, кости или шкура дракона часто обладают волшебными свойствами. Типичный дракон в западно-христианском фольклоре защищает пещеру или замок, которые наполнены золотом и сокровищами. Архетип злого и кровожадного дракона часто ассоциируется с великим героем, который пытается его убить, в редких источниках дракон может быть настроен доброжелательно, он может даже разговаривать и давать некие мудрые советы героям. ВИКИПЕДИЯ.
Иначе говоря: дракон Зигфрида – это дракон взятый из мифов и легенд, людей уже религиозного мировоззрения Средневековья, но именно Позднего Средневековья, значительно позже даже начала 15 века н.э., где ещё не сформировался точный образ «мирового зла» в образе дракона, а потому считалось ещё достойным, для человека религиозного мировоззрения, состоять в «рыцарском ордене Дракона».
Граф Дракула (англ. Count Dracula) — вампир, заглавный персонаж и главный антагонист готического романа Брэма Стокера «Дракула» (1897). В качестве архетипического вампира Дракула появлялся во множестве произведений массовой культуры, даже не имеющих непосредственного отношения к роману Брэма Стокера. Кроме того, Дракула изображён в романе как прародитель оборотней. ВИКИПЕДИЯ.
Абрахам «Брэм» Стокер (англ. Abraham «Bram» Stoker, 8 ноября 1847 года, Клонтарф — 20 апреля 1912 года, Лондон) — ирландский писатель, романист и автор коротких рассказов, театральный критик. Наиболее известен как автор готического романа ужасов 1897 года «Дракула».
При жизни был более известен как театральный менеджер актёра Генри Ирвинга и директор-распорядитель известного и одного из старейших лондонских театров «Лицеум». ВИКИПЕДИЯ.
120 лет тому назад, через семьдесят восемь лет после выхода романа «Вампир» Полидори, ирландец Брэм Стокер, театральный импресарио и член масонской ложи, создал в 1897 году самое известное повествование о вампирах. https://elohov.ru/potomki-drakuly/.
А по описываемым богатствам, ставшими трофеем Зигфрида, мы имеем дело уже с 17-18 веками н.э., когда описываемые им богатства, найденные в драконьей пещере (пустоте) Зигфридом, представляют из себя богатство в общественном смысле, прежде всего, как обменный эквивалент на жизненные блага, а потому имеют ценность и спрос.
Мы помним, что всё это мы разбираем, для установления времени создания источников, с целью определения времени жизни упомянутого в них как Аттила/Атле.
Хотя, собственно наша понимание этого гунна (воинственного) – уже сложилось и выбор пал на Карла, для кого-то, Великого, с применением форма Атала: ужас, зло, злобный, враждебный, сварливый, ненавистный, свирепый, ужасный, уродливый, отвратительный.
При этом, по косвенным признакам и артефактам, в образ Карла (франк) был перенесён на образ Ирода. А вот Зигфрида (франк) перенесён на спасшегося от убиения малыша Меровингов, что должен был сразиться с драконом, вернув себе своё законное богатство «карликов-Нибелунгов» (общее: молодой, в датском: мальчик) - и приобрести неуязвимость, славу в народе и вернуться на законное место во главе Государства Франков.
И не удивительно, что народ (а скорее произведение было написано «неизвестным автором» позже 15 века, а точнее, в 17 веке н.э., и в основу сюжета легли народные мифы, сказания, легенды) сделал перенос образа Зигфрида на образ Одина (что ещё раз подтверждает наше понимание, что настоящий и древний образ Одина был иным, чем ныне нам представляют от церковных сочинений под видом древних Саг).
А это ещё раз подтверждает активную деятельность церковников по собиранию народных мифов и легенд, чтобы сделать из них (предварительно условно их сделать древнее) выгодную версию для церковников, складывая параллельно и свою искажённую версию древности, и их значение в ней (но, если вы займётесь анализом всех материалов – то вы увидите сами, что эта роль и надуманна, и искусственно раздута до размеров слона, а то, что занимало главную роль в обществах и цивилизации (сам слон) будет сводиться к размеру - мухи).
Да и многие факты и сохранившееся традиции и обычаи, как и перенос в народе образа Зигфрида на образ Одина – дают нам основание к такому выводу.
А тем более, сохранившиеся традиции и обычаи на территории России, территория которой, до Романовых (17 век н.э.), была не доступна иезуитам и активной работе по искажению исторического прошлого и созданию искусственных артефактов, с сокрытием и уничтожением настоящих документов и артефактов – и это, как свидетельство, которым можно было легко разоблачить их выдумки, сильно тормозило их внедрение своей искажённой версии прошлого, как и создание нового образа религии и её символов.
И эту деятельность они развернули, в период после адаптации с приходом в себя, с утратой многих документов и артефактов (остальные они потом яростно изымали, чему есть множество примеров и подтверждений), или после: «шока от удара холодом» (официальная дата от официальной науки 1312 год) и до момента адаптации и обретения населением нового ритма жизни, с отрывом, забыванием (что стало мифами и легендами в народном сознании, как сказки) и утратой прежнего, что открыло церковникам «окно возможности» создать свой новый образ, из малого реального сделать огромный выдуманный, и под него создавать новый образ прошлого, и «задом-наперёд» переносить от для текущего всё на день прошлого.
И здесь стоит вспомнить уязвимое место Зигфрида, а относительно него вспомнить:
Легенда об Ахиллесовой пяте — это послегомеровский миф, переданный римским писателем Гигином. Он связан с древнегреческим героем Ахиллом (Ахиллесом), одним из величайших участников Троянской войны. руни.рф. ru.wikipedia.org*. dic.academic.ru. ancientrome.ru.
Сюжет мифа:
Ахиллу в детстве предсказали, что он может прожить долгую, но бесславную жизнь или героически погибнуть у стен Трои. Его мать, морская богиня Фетида, желая сделать сына бессмертным и неуязвимым, предприняла следующие действия:
Окунула младенца в священные воды подземной реки Стикс. При этом она держала Ахилла за пятку, и эта часть тела осталась единственной, которую не коснулись волшебные воды. yaklass.ru. руни.рф. ru.wikipedia.org*.
По другой версии, Фетида по ночам закаляла сына в огне печи Гефеста, а днём натирала амброзией. ancientrome.ru. proza.ru.
В результате Ахилл стал практически неуязвимым — его нельзя было поразить оружием, но пятка осталась слабым местом. yaklass.ru. руни.рф. ru.wikipedia.org*.
Много лет спустя Ахилл отправился вместе с греками в поход против Трои. Во время одной из битв бог Аполлон (которого ранее оскорбил Ахилл) направил стрелу Париса прямо в пятку героя. Рана, несмотря на её незначительность, оказалась смертельной. руни.рф. ru.wikipedia.org*.
Значение выражения: В современной культуре «ахиллесова пята» — это фразеологизм, который обозначает слабую сторону, уязвимое, «больное» место чего-либо или кого-либо. Такая слабость может быть как физической, так и моральной. руни.рф. ru.wikipedia.org*. dic.academic.ru. dzen.ru. kartaslov.ru.
Миф подчёркивает идею, что даже могущественный герой не лишён человеческих слабостей, а его образ служит напоминанием о том, что в каждом из нас есть не только божественное, но и человеческое. kartaslov.ru.
И завершая рассмотрение «песни» о Зигфриде, стоит вспомнить:
Кримхильда (ср.-в.-нем. Kriemhilt) — главный женский персонаж средневековой поэмы «Песнь о Нибелунгах»; сестра бургундских королей Гунтера, Гернота и самого младшего Гизельхера. Жена прославленного воителя и короля нидерландцев Зигфрида. Известна необыкновенной красотой, которая обрекла на смерть многих доблестных воинов. ВИКИПЕДИЯ. - Kriem-hilt
Брунхильда (Брунгильда, Брюнхильд, Бринхильд — «кольчуга+битва») — воинственная героиня германо-скандинавской мифологии и эпоса, одно из основных действующих лиц древнегерманского цикла поэм о Нибелунгах; валькирия; супруга Гунтера, короля Бургундии. Так же в некоторых сагах считается матерью Аслауг, тёщей её мужа — полуисторического, полулегендарного конунга викингов Рагнара Лодброка и бабушкой их сыновей — Ивара Бескостного, Сигурда Змееглазого, Бьёрна Железнобокого, Хвитсерка (Хальфдана) и Уббы. ВИКИПЕДИЯ.
Брунгильда — королева франков, супруга Сигиберта I, короля Австразии (с 561 года). Имя переводится с древневерхненемецкого как «Закованная в броню воительница». ru.wikipedia.org*. ru.ruwiki.ru.
Родилась около 543 года в Толедо (Испания). Дочь вестготского короля Атанагильда и Гоисвинты. ru.wikipedia.org*. ru.ruwiki.ru.
В 566 году Брунгильду выдали замуж за Сигиберта I. После свадьбы Брунгильда приняла католицизм, так как прежде исповедовала арианство, которое в раннесредневековой Европе считалось ересью. w.histrf.ru. dzen.ru. diletant.media.
За свою карьеру Брунгильда трижды правила восточно-франкскими королевствами Австразия и Бургундия в качестве регента при своём сыне, внуке и правнуке:
при сыне Хильдеберте II — с 575 по 583 год; en.wikipedia.org; при внуках Теудеберте II и Теудерике II — с 595 по 599 год; en.wikipedia.org; при правнуке Сигеберте II — в 613 году. en.wikipedia.org.
Умерла в 613 году в Реневе (Бургундия). ru.wikipedia.org*. ru.ruwiki.ru.
Брунгильда (около 543, Вестготское королевство — 613, Ренев, Бургундия) — супруга Сигиберта I (с 566 года), короля Австразии (с 561 года), дочь вестготского короля Атанагильда и Гоисвинты. Имя Брунгильда переводится с древневерхненемецкого как «Закованная в броню воительница».
В своих властолюбивых стремлениях ослабить могущество австразийских вельмож обнаружила большую смелость и ум, вместе с жестокостью.
Из мести за убийство своей сестры Галесвинты, второй жены брата Сигиберта, короля Нейстрии Хильперика I, его следующей супругой Фредегондой, Брунгильда уговорила своего мужа начать войну против Хильперика; война кончилась неудачно: Сигиберт был убит в 575 году, а Брунгильда — взята в плен, но Хильперик вскоре её отпустил.
Вернувшись в Австразию, она управляла за своего малолетнего сына Хильдеберта. Гунтрамн, король бургундский, после убийства в 584 году своего брата Хильперика помогал племяннику и Фредегонде, которая, после смерти Хильдеберта, в 596 году победоносно воевала против Брунгильды, но вскоре умерла. В 597 году Брунгильда, изгнанная австразийскими вельможами, искала убежища у своего младшего внука Теодориха II, получившего при разделе наследства Бургундию, и уговорила его к войне против его брата Теодеберта Австразийского; последний был разбит и умерщвлён вместе со своим сыном в 612 году. Теодорих затем объявил войну Хлотарю II, королю Нейстрии, сыну Хильперика, но вскоре умер.
Осенью 613 года Брунгильда, которой было уже 70 лет, хотела снова управлять государством — за малолетством старшего из четырёх сыновей Теодориха, но австразийцы, утомлённые междоусобными войнами, провозгласили Хлотаря королём всего Франкского государства, схватили Брунгильду и, обвинив её в убийстве десяти членов королевского дома, после трёхдневных истязаний, на виду у всего войска привязали к хвосту дикой лошади, которая и волочила её до смерти. ВИКИПЕДИЯ.
В конце VI века король Хлотарь I из династии Меровингов объединил все земли франков в одно большое государство. Это образование ненамного пережило своего создателя: четыре сына Хлотаря сразу после его смерти в 561 году поделили королевство на четыре части и стали соперничать друг с другом. Одному из братьев, Сигиберту достались обширные земли на территории нынешних Германии, Бельгии и Франции. Страна получила название Австразия. Центрами её были Реймс и Мец. Сигиберт оказался неплохим полководцем, он воевал против диких саксов, захватывал земли западных славян и противостоял набегам аварского каганата. Помимо этих восточных дел он был постоянно занят столкновениями со своими братьями, каждый из которых по-родственному мечтал отхватить кусок от Австразии.
Желая победить родню не только на поле боя, но и морально, Сигиберт задумал жениться. Остальные сыновья Хлотаря брали в жёны дочерей своих вассалов или даже служанок, а он стал планировать династический брак и направил сватов в далёкий испанский Толедо. У тамошнего короля Атанагильда имелись две дочери на выданье. Сватам приглянулась младшая — Бруна. По средневековым меркам она была уже немолода, но зато 23-летняя принцесса отличалась, по отзывам современников, красотой, умом и образованностью. Вручив королю богатые дары, австразийцы увезли невесту к своему правителю.
В Реймсе обнаружилась закавыка: Бруна исповедовала арианство, которое в католической Европе считалось ересью. Однако религиозной упёртостью невеста не отличалась. Ради короны она согласилась принять католицизм, и заново окреститься под именем Брунгильда, что значит «Воительница, закованная в броню». В 566 году Сигиберт стал женатым человеком. https://diletant.media/articles/45280232/.
А теперь настала очередь принять к рассмотрению:
«Старшая Эдда» (или «Э́дда Сэ́мунда», или «Пе́сенная Э́дда») — поэтический сборник древнеисландских песен о богах и героях скандинавской мифологии и истории, сохранившийся в древнеисландской рукописи второй половины XIII века, авторство которой некоторыми исследователями приписывается Сэмунду Мудрому. В то же время известны имена исландских скальдов, которые заявляли о своём авторском праве на исполняемые ими песни. Как долго они бытовали в устной традиции, где и когда возникли — неизвестно. По мнению Михаила Стеблина-Каменского, большая часть героических песен основана на сказаниях южногерманского происхождения.
Комментариев нет:
Отправить комментарий